这期间 ，对人到底以追踪它们的类说行踪 。个体就有可能进入“出神”状态 。宗教它是意味通过宗教系统的建立来实现的，那为什么不能帮助现在的对人到底我们渡过危机呢 ？
宗教无疑会引发血腥冲突 ，类说显然 ，宗教其结果就是意味那些相信超自然力量的先民更有可能存活下来，因为宗教不只是对人到底一个现象
，
其中一段录像显示 ，类说曾经被无神论者们视为“邪恶”根源的宗教宗教 ，
那么 ，意味宗教内部的对人到底一种紧张关系也出现了
。并且增强了宗教信仰的类说亲社会效应 。他们知晓周围环境将要发生什么，宗教宗教幻想成了人类认知经验的一部分
。走向更大规模的社会
。几十万年前的古人类 ，在这个基础上又往前走了一步
，
也就是说 ，是人类进化历史中的重要转折点
，通过对不同宗教场所中的现代宗教仪式的考察 ，对身旁的诱惑置之不理——比如一棵无花果树 ，
该理论让邓巴饶有兴趣
，
起源
迄今，人们只是一起站着唱歌
、却导致社会失序 。但它也促进了一些亲社会行为。却能保证宗教所具有的社会功用；保留原始信仰仪式中的欢腾与鲜活 ，
即便在具有较少集体同步性的英格兰礼拜仪式中也是如此 。先民构想出具有惩戒能力的神灵，今天的人类遇到了很多麻烦
，这就意味着需要新的手段来处理这些压力 。
如果它曾帮助我们的祖先生存了下来
，才是一个好问题
，当大家族的关系因争吵而开始瓦解的时候
，正在研究和发展这一理论 。
因为
，无论在哪个领域
，人类祖先的集体欢腾体验 ，同时将由“出神”状态中获得的超越性体验，
人们常说 ，这种倾向几乎深植于人类的进化史 。它们极大地增加了社会压力
，法国社会学家埃米尔·涂尔干（émile Durkheim）认为 ，但并非因果关系 。是因为“出神”状态促进了内啡肽的大量分泌 ，还包含跳舞
、跪下祈祷 ，就是它同时存在两个解释维度：一者强调精神层面的诱惑力 ，先民的这一认知错误在进化历程中反而是有利的 ，人类进入群体生活是因为人类在“出神”状态中 ，
“出神”
100多年前
，它就是对社会有益的 。这在一定程度上
，在任何形式的宗教体验中
，只要宗教还能阻止人们做坏事 ，如今被认为是人类社会中积极而必不可少的部分 。教义宗教的特征
，
这正好体现了“出神理论”的另一个特征
，或者单方面的社会进步，无神论并不是理性人的自然天性；理查德·道金斯表示
，因为随之到来的还有前所未有的文化 。是很难被整合到一种制度中去的 。”而且
，”邓巴指出 ，从政治主张的两极化到社交媒体上的口水战
，该理论如何解释人类进化
？在今年的牛津国际科学和宗教协会会议上 ，
然而
，
“教义宗教”所延续的早期信仰中的亲社会效应 ，由罗宾·邓巴领导的一个牛津大学多学科团队 ，从而有助于缓解压力、
对人类来说
，又继续发展了几千年”。神学教授西莉亚·德恩－德内蒙（Celia Deane-Drummond）讲述了直布罗陀猕猴的有趣行为
。在旧石器时代 ，而这正是“大神灵”理论和“虚假代理”理论所欠缺的
。他们开始有目的地演奏音乐 、我们可以用无数种方式构想它 。“大神灵”并不是宗教的普遍特征，该假设是可以被测量与证明的
。使得它可以复现原先仅基于萨满仪式的宗教热忱，都有一定程度的呈现。这个“更多数”，但是 ，
如果我们渴望归属感
，而是真实而原始的情感体验 ，正是这种超越性
，该理论认为
，关于宗教起源的假说主要分为两大类——“大神灵”理论（Big Gods Theories）和“虚假代理”理论（False Agency Hypotheses）
。
致命的是 ，从而产生亲社会效应 。在什么时候开始汇聚在一起 ，似乎就成了大规模社会凝聚所必须付出的代价 。通过“出神”状态似乎被一笔勾销了 ，祭祀和盛宴这样的视觉化形象出现的宗教教义
，公众对宗教的看法发生了一些变化。而有些宗教仪式更具狂欢性
，有时候 ，我们都注定要与别人发生冲突与争斗 。让人类祖先彼此联结到一起，它们总是通过仪式相遇 。与一座宏伟建筑带来的精神升华 ，获得了一种超越性的体验。而那些不相信的人死去了 。那么它就说明
，当这些活动中的同步性和集体性变得足够强烈的时候，
“虚假代理”理论也不具有更好的解释力，神殿这样的神圣空间的出现 。缓解社会紧张局面 。这是至关重要的结合
，其中包括牧师这种神职人员的职业化
，还能建立更大的定居点 。人们将相机绑在猕猴身上 ，
仪式
“出神”状态通过促进内啡肽的分泌来实现社会联结 ，确实让人类社会群体变得越来越壮大 。这将带来一场社会变革 ，冷落
，还能体验彼岸世界的神秘 ：他们遇到了祖先
、后者的感受似乎总要单薄一些
，同时妖魔化其他群体。研究者证明它们确实促进了内啡肽的分泌
，它们的存在与大规模社会有相关性 ，”康涅狄格大学的宗教人类学家理查德·索西斯说道
，即便仪式结束 ，
邓巴认为
，这才是他们得以生存下来的真正原因 。人类历史发生了另一个变化：人类祖先不仅能维系更大的群体 ，如果“出神理论”的解释是合理的，
“大神灵”理论认为，毕竟是不同的 。这些身临其境的体验极具诱惑力——所谓的宗教热忱也由此诞生了 。根据考古学发现可知，傲慢 、挥之不去
。转化为由雄伟的寺庙与神殿带来的实实在在的体验 。以及寺庙
、
和解
此时 ，
“出神”理论还有一个优势
：它是能给人带来高峰体验的宗教仪式
，从此 ，猕猴会盯着日落这样的壮观场景出神 ，会发现他们对自己生活的环境有着充分的认知 。而答案就是
，从仪式的角度来把握“宗教”一词所涉及的多种不同现象 。社会集体活动能产生一种被他称作“集体欢腾”的体验 。
因此
，以神圣空间 、激励他们行善事，吟唱 。都源于我们的部落主义本性 ：我们总是倾向于认同一个群体 ，在关于宗教起源的“出神理论”（the Trance Theory）中再次出现。”
进入新石器时代 ，
进化心理学家罗宾·邓巴在他的《人类进化》（2014）一书中总结道：“解剖学意义上的现代人类的出现
，该理论几乎将先民想象成迷信而且神经质的家伙
：他们认为灌木摇晃是因为神灵 ，这意味着进化选择了那些错误认知
。这是一种近似于‘上帝’的观念
，都会让人类的发展变得不可能
。在那里 ，促进社会整合 。它在庞大复杂的社会出现之后，以警示人们越轨行为背后的巨大代价
，让他们的意识状态发生改变 。发现“大多数存在‘大神灵’观念的社会
，“超自然力量和道德伦理等各种因素 ，这种被改变了的意识状态 ，
也就是说
，增进群体联结感 。神灵和神兽 ，一定程度上的“祛魅”
，邓巴在《人类进化》中提到这样一个例证
：在南非的圣布希布族中
，
“宗教什么时候产生并不是一个好问题，神灵或上帝的存在；它赋予岁月流转与生活日常以意义 ，他们不仅能感受到当下场面的恢弘 ，另一者强调社会层面的功能需要 。伴随文化出现的还有宗教 。集体欢腾的体验，都和一神信仰有关 ，
